蘇醫師：《平實教‧正覺宗》這種「歷歷在目、了了分別」的「觀」，有資格稱為「證無能取、所取的無分別智」嗎?

蘇醫師：《平實教‧正覺宗》這種「歷歷在目、了了分別」的「觀」，有資格稱為「證無能取、所取的無分別智」嗎?

 

對於上星期出爐的《正覺教團弘法視頻》;《三乘菩提之相似佛法——重蹈燈下黑之瑯琊閣；第062集：第八識如來藏不是〈阿含經〉所破斥的我見——蔡正元先生》

個人不願意多說，只提出《成唯識論‧卷九》的一段大家都耳熟能詳的原文，來反駁本文作者所說的「見道」。

首先說明： 什麼「中道實相心」，估計又是《平實教‧正覺宗》杜撰的名相，個人才疏學淺，若大家知道這個名相的《經》、《論》出處，請不吝指點，謝謝您。

本文作者蔡正元說:“而 平實導師所教導的禪法，是要在生滅變異的五蘊當中去尋找一個不生不滅的真實法，這個真實法跟五蘊在一起，祂跟五蘊不即不離、非一非異。五蘊有見聞覺知，會分別六塵；而這個真實法離見聞覺知，不分別六塵，因此 平實導師常說「參禪就是要用見聞覺知的心，去找另一個離見聞覺知的心」。找到這個真心如來藏的時候要能夠去檢驗，看祂是不是常住不壞的金剛心，看祂在六塵當中是不是離見聞覺知，不分別、不作主，看祂是不是了眾生心行。譬如五位時：眠熟、悶絕、正死位、無想定、滅盡定；證悟的菩薩能在這五位當中，觀行到六識的見聞覺知心已經斷滅，而第八識如來藏祂一直都是真實常住、如如不動，祂一直都在鑑機照用、隨緣任運。確實證知有一個不生滅法跟生滅的五蘊和合在一起，並非像琅琊閣所說只能觀察到行蘊。

因此說正覺講堂學人參禪證悟時的現觀，不只是觀行到身體上的行蘊，也觀行到第八識如來藏；並且現觀這兩個法不即不離、非一非異，牛奶跟水能分得清楚，真妄分得清楚，哪一個是生滅法、哪一個是不生滅法能分得清楚，不像琅琊閣觀來觀去只找到無常虛妄的行蘊法。”

我的回應是：《成唯識論‧卷九》:

“論曰：若時菩薩於所緣境，「無分別智」都無所得，不取種種戲論相故，爾時乃名『「實住」唯識真勝義性』，即『「證」真如』。「智」與「真如」平等平等，俱離『「能取」、「所取」相』故； 『「能」、「所取」相』，俱是分別有所得心戲論現故。”

⇒⇒那麼，試問:《平實教‧正覺宗》這種「歷歷在目、了了分別」的「觀」，有資格稱為「證」嗎?

⇒⇒又,《蕭平實‧涅槃(上)》對於這一段原文的「標點」有誤，也導致錯誤解讀。

⇒⇒請有興趣的網友自行參考比對。【因為《蕭平實‧涅槃(上)》這本書目前剛好不在手邊，無法即時提供 頁碼 舉證，對不起。】

 

【編按：

菩薩在初地見道位證「證無分別智」時，沒有「能取vs所取」的二元對立錯覺，也就是沒有一個能觀察、能分別的，跟一個被觀察的、被分別的。

上面蔡正元形容的所謂開悟境界，就是在形容「能取、能分別、能觀察」的意識，找到「所取、所分別、被觀察」的第八識——不止第八識，正智出版社《我的菩提路》系列裏面，開悟時還可以看到色蘊、行蘊、眼識、耳識、八個識的功能，還有什麽「意識我」。。。這些通通都是「相」；有「相」，一定就是有分別、有對立的狀態，不是唯識的「無分別智」，不是禪宗的開悟的「一真一切真」，不是般若心經的「五蘊皆空」，不是《般若經》的「一切法空、無自性」——正覺「開悟被蕭平實他證的徹頭徹尾就是一個大凡夫的「有分別」境界。

正覺同修會不通阿含教理，對唯識教理的理解更是一團亂，連「無分別智」的定義都不懂，談不上「證」無分別智。】