正覺法義辨正：「六見處」是「六種有漏法」

正覺法義辨正：「六見處」是「六種有漏法」

正覺同修會將《阿含經》「六見處」中的前五見處「六見處」説爲大乘見道修行所證，其中的「第六見處」是有關於「如來藏」。

三乘菩提之入門起信(二) 第129集——六見處是大乘見道所證——蔡禮政[1] 所以，我們曾經也提出，所謂的六見處，其實它是大乘菩薩的見道。我們也曾經這樣子提出這個法義，因為六見處它是一個很重要的法義。可是這個呂姓學者(呂真觀)他也錯誤的把它當成是聲聞見道所證。他認為是聲聞人就可以證得。我們看到這個錯誤很嚴重，為什麼？因為這是菩薩所證？怎麼可以把菩薩所證當成是聲聞所證呢？那不是顛倒了嗎？也因為這樣子，所以說，他把大乘菩薩所證的六見處，放到聲聞見道去了。那大乘見道那邊就沒有東西了。因為他也不懂得真實禪，所以他也沒辦法放真實禪在裡面。所以又把方便禪思放在聲聞見道這一邊，然後大乘見道這邊呢？還是沒有東西。他又把聲聞見道的方便禪思也拿去用一下，可是這樣都是錯誤的。因為方便禪思它是聲聞見道所採用的方法，因為它只是滅六轉識，把這個依他起性滅了，那其他的遍計執性自然就滅了。所以，聲聞見道所用的方便禪思是很簡單，它只是把五陰的集跟滅把它進行觀行，觀察清楚它是如何集的？如何滅的？然後最後再非常地徹底把它滅除、把它滅盡，叫作方便禪思。可是六見處呢？它是除了五陰之外，還有一個對於如來藏、對於法界實相的一種探究。可是這個聲聞人他沒辦法探究。 三乘菩提之阿含正義 (二)第074集——六見處與真實禪——蔡禮政 這個滅六見之法，其實所說的就是六見處，因為世間人對於五陰的內涵不瞭解，所以就有五個見處，那還有第六個有關於如來藏，他更不瞭解，所以就有六個見處。所以有六個見處可能都錯誤，那是最嚴重的，那是一般的眾生。這個六見處因為很多人不懂，所以 佛陀就要說滅六見之法，就把六種見處都錯誤的人的觀念要把它滅掉，錯誤的觀念要滅掉。

下面舉出阿含經以及阿毗達摩對「六見處」的説明，包括玄奘大師翻譯的《阿毘達磨大毘婆沙論》。

佛在《雜阿含經》卷六與七中，多次重複「六見處」是多聞聖弟子要觀察的對象。觀察什麽，觀察「六見處」「非我，非我所」，由此觀察而斷我見。

換句話說，「六見處」是凡夫生起我見、我所見的六個處所，是六個修行人斷除邪見時應該觀察的對象，不是聲聞或者菩薩的「所證」：

《雜阿含經》卷6：「「若多聞聖弟子於此六見處觀察非我、非我所，如是觀者，於佛所狐疑斷，於法、於僧狐疑斷。是名，比丘！多聞聖弟子不復堪任作身、口、意業，趣三惡道；正使放逸，聖弟子決定向三菩提，七有天人往來，作苦邊。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。」(CBETA 2021.Q4, T02, no. 99, p. 42a14-15)」」

《雜阿含經》卷6：「（一三四）如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘……如上說。差別者：「多聞聖弟子於此六見處觀察非我、非我所。如是觀者，於苦狐疑斷，於習、滅、道狐疑斷。是名，比丘！多聞聖弟子不復堪任作身、口、意業，趣三惡道……」如是廣說，乃至「作苦邊」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。」(CBETA 2021.Q4, T02, no. 99, p. 42a16-23)

南傳中部經典中，佛告訴比丘：「六見處」是「未聞之凡夫，不尊重聖者，不知聖者之法、不於聖者法為導…」的人，將色、受、想、行以及識的「思量、欲、反省」執著我「我」或者一種死後可以永存不滅不變的常住法：

《中部經典(第1卷-第4卷)》：「諸比丘！此等有六見處，云何為六？諸比丘！是未聞之凡夫，不尊重聖者，不知聖者之法，不於聖者法為導，不尊重真人，不知真人之法，不以真人法為導，以色於目：『此是予之物，此是予也，此是予之我。』又，以受於目：『此是予之物，此是予，此是予之我。』又，以想於目：『此是予之物，此是予，此是予之我也。』又，以行於目：『此是予之物，此是予，此是予之我也。』又，此之所見、所聽、所思量、所識、所得、所欲、以意所反省者，亦為『此是予之物、此是予、此是予之我也。』又，此之見處，即——彼是世界，彼是我，彼予死後成為常住、常恆、久遠、非變異法，予是永遠如是存在——以此之見處，觀『此是予之物，此是予、此是予之我。』」(CBETA 2021.Q4, N09, no. 5, pp. 191a09-192a3)

玄奘大師翻譯的《阿毘達磨品類足論》與《阿毘達磨發智論》說，「見處」是有漏法。

《阿毘達磨品類足論》卷6：

「見處法云何？謂有漏法。非見處法云何？謂無漏法。見相應法云何？謂八見相應法。見不相應法云何？謂八見不相應法。」(CBETA 2021.Q4, T26, no. 1542, p. 716a12-15)

《阿毘達磨發智論》卷14：「

「見處」是何義？

答：此增語所顯有漏法。

「非見處」是何義？

答：此增語所顯無漏法。」(CBETA 2021.Q4, T26, no. 1544, p. 989a2-4)

玄奘大師翻譯的《阿毘達磨大毘婆沙論》卷138，解釋阿含經的六見處時，同樣指出「見處」是有漏法，是苦諦所攝，應該於「六見處」起正思維，觀察「六見處」非我、非我所：

「見處是何義？答：此增語所顯有漏法。非見處是何義？答：此增語所顯無漏法。

然見處聲說有多處謂此中說。見處是何謂有漏法俱。迦捺陀契經復說。諸所有見諸所有見處。諸所有見纏。諸所有見等起。諸所有見損害。世尊一切悉知悉見。

此中見者謂五見。見處者謂見所緣。見纏者謂見現行。見等起者謂見因。見損害者謂見滅。世尊一切悉知悉見者謂見對治。有作是說。見見處見纏謂苦諦。見等起謂集諦。見損害謂滅諦。世尊一切悉知悉見謂道諦。

阿羅揭陀喻經。復說有【六見處】。

謂諸所有色。若過去若未來若現在廣說。乃至苾芻。應以正慧觀彼一切非我我所。勿起我慢。諸所有受。乃至廣說。諸所有想。乃至廣說。諸有見聞覺知若得若求。意隨尋伺。乃至廣說。諸有此見。有我有有情有世間。常恒凝住無變易法正如是住。乃至廣說。諸有此見。我應不有。我應非有。我當不有。我當非有。苾芻應以正慧觀彼一切非我我所。勿起我慢。

苾芻應於如是見處取處等。隨觀察無我我所。若能如是則於世間無所執受。乃至廣說。此中諸所有色受想者。即色受想蘊。諸有此見有我有情。乃至廣說。諸有此見我應不有。乃至廣說者。謂行蘊諸有見聞覺知等。謂識蘊。問見聞覺知其義已具。若得若求意隨尋伺。更何所顯。答前廣今略。前別今總。前開今合。前漸今頓。

是謂所顯防諸漏經復作是說。於六見處不正思惟。則於內身隨起一執。諦故住故我有我諦故。住故我無我。我見我。我見無我無我見我。或此有我。有有情。有命者。有生者。有養者。有補特伽羅。有意生。有摩納婆。或無曾當現。於彼彼處已作未作諸善惡業受異熟果。」(CBETA 2021.Q4, T27, no. 1545, p. 713b2-c25)

觀察六見處「非我、非我所」是二乘斷我見的觀行，「第六見處」是一個有漏法，怎麽可能是如來藏？

「見處」這個名詞，在經論裏面就是指「邪見生起的處所」，阿含經用五蘊為分類，《瑜伽師地論》中彌勒菩薩用另一種分類方式（能取、所取）分析「邪見生起的處所」：

《瑜伽師地論》卷95：「我今以我觀察無我。或復即緣能取之事。計無我見。於現法中以其無我分別為我。作是思惟。我今以其無我隨觀昔曾有我。如是且說所取能取差別五相不如正理作意思惟五種見處。謂即三世所有諸行分別有我。

由於不如理作意產生「五種見處」，認爲三世諸行中有一個我存在。

此外，因爲邪見的緣故，錯誤推論，有些人認爲離開諸行（有爲法）有一個「實我」存在。這個「實我」可以招感輪回的善惡業。

這個被錯誤推理出來的「實我」有很多形式，比如「能作者」、「等作者」、「能起者」，「能生者」……其中的「能作者」就是正覺同修會開悟所證的「持身第八識」。

又復由於【不如正理比度作意。離於諸行分別有我】。彼謂如是所計實我或自能作感後有業。名能作者。或他令作。名等作者。或自能起現法士用。名能起者。或他令起。名等起者。或自己作後有業故。或他令作後有業故。感果異熟。名能生者。或自能起現士用故。或他等起現士用故。得士用果。名等生者。或由自見。或由他見。隨起言說。如是或由自聞覺知。或由他聞覺知。隨起言說。名能說者。或於妻子及奴婢等所有家屬。隨其所應施設教勅令住其處。如是亦復名能說者。或復當來業果已生。名能受者。或於現法諸士夫果已現等生。名等受者。或於過去彼彼生中。造作種種善不善業。今於現法領受種種彼果異熟。名領受者。或有乃至壽量減盡而便夭喪。能捨此蘊。能續餘蘊。若異此者既無有我。云何得成如上所說諸所作事。是名第六不如正理作意思惟所攝【見處】。如是諸見。且說皆以薩迦耶見。為其自性。能生其餘。薩迦耶見以為根本所有見趣故。名【見處】。」(CBETA 2021.Q4, T30, no. 1579, p. 841a1-27)

爲什麽上述這些推理臆想能夠成就？這些推理臆想產生的邪見來自意識「不如理作意思維所攝」，都稱爲「見處」。

上述的各種邪見，都是以「薩迦耶見」（身見）為自性，從身見為根源，引發其他邪見。