南伽他師兄：關於如來藏法義的一些思考與探討
昨天看了看群裡討論的關於如來藏法義的問題，這個問題我以前也有一些思考，這一次正好各位師兄在討論，就整理了一些思路，提出來跟大家一起探討：
1、如來藏的法義，是就【果證】而說。
例如《大方廣如來藏經》：
「善男子！如來、應供、正遍知以如來眼觀見一切有情具如來體，為煩惱皮之所苞裹，若能悟解則成正覺，堅固安住自然之智。善男子！彼如來藏處在一切煩惱之中，如來為彼有情除煩惱皮，令其清淨而成於佛，為說於法，常作是念：『何時有情????[兌*皮]去一切煩惱藏皮，得成如來出現於世？』」(CBETA 2021.Q1, T16, no. 667, p. 462b8-14)
這就是說，如來藏是「暗含之果」，若除煩惱，則清淨成佛，即所謂「有情[兌*皮]去一切煩惱藏皮，得成如來出現於世」。 故說如來藏之義，是就果證而說。
2、演說如來藏法義的目的，是為眾生信樂佛法而能修學成佛。
例如，《大方等如來藏經》說：
又善男子。譬如天眼之人。觀未敷花見諸花內有如來身結加趺坐。除去萎花便得顯現。如是善男子。佛見眾生如來藏已。欲令開敷為說經法。除滅煩惱顯現佛性。善男子。 諸佛法爾。若佛出世若不出世。一切眾生如來之藏常住不變。但彼眾生煩惱覆故。如來出世廣為說法。除滅塵勞淨一切智。 善男子。若有菩薩信樂此法。專心修學便得解脫。成等正覺。 普為世間施作佛事。
此處經文中說，「若有菩薩信樂此法。專心修學便得解脫。成等正覺。普為世間施作佛事」。。 只有當眾生【信受自己也能成佛】，【信受除滅塵勞所覆，淨一切智而能成佛】，才可能「專心修學」而得解脫成就佛道。
所以，世尊演說如來藏法義，主要目的是勸導說服【一切】眾生信受成佛之法。其法義核心就是：一切眾生皆具如來之藏常住不變，只是煩惱所覆而不能顯現而已。
這裡尚需補充強調的是，佛陀特別說即便是陋劣下賤之眾生，也是同樣煩惱所覆如來藏。「善男子！ 一切有情無主無依，生三有中，寄於下劣弊惡之舍，為生死苦之所逼迫。 然 一 一 有情有如來界、具如來藏，是彼有情不覺不知。」
探討之一：如來藏法義是修行「總綱」，卻不是具體修行方法或次第
單就 如來藏之法義而言，其實並不是「直接的、具體的」修行方法，而只是一個【總綱、總說】
例如《大方廣如來藏經》：
善男子！ 如是如來以佛智眼，見一切有情如來藏。善男子！譬如以天妙眼，見於如是惡色惡香諸蓮花葉纏裹逼迫，是以天眼見彼花中，佛真實體結跏趺坐。既知是已，欲見如來，應須除去臭穢惡業，為令顯於佛形相故。如是，如是！ 善男子！ 如來以佛眼，觀察一切有情如來藏，令彼有情慾、嗔、痴、貪、無明、煩惱藏，悉除遣故而為說法;由聞法故則正修行，即得清淨如來實體。
如上經文中所說，若「彼有情慾、嗔、痴、貪、無明、煩惱藏，悉除遣」，則能得清淨如來實體，也就是成佛。但這顯然只是總綱、總說，並未講述具體如何除卻欲、嗔、無明等等，所以這裡並沒有具體的修行方法。
探討之二：什麼叫證如來藏呢？ 這個說法嚴謹嗎？
若是依照上述如來藏經典所說， 須得是成佛之時才算證如來藏：
「爾時世尊說伽他曰：
‘如彼蓮花可厭惡， 並其胎葉及須蕊;
譬如天眼而觀見， 是如來藏無所染。
若能除去萎花葉， 於中即見如來身;
復不被諸煩惱染， 則於世間成正覺。
今我悉見諸有情， 內有如來微妙體;
除彼千俱胝煩惱， 令厭惡如萎蓮花。
我為彼等而除遣， 我智者常說妙法;
佛常思彼諸有情， 悉皆願成如來體。
我以佛眼而觀見， 一切有情住佛位;
是故我常說妙法， 令得三身具佛智。」
————若依上述世尊所開示，則「若能除去萎花葉， 於中即見如來身; 複不被諸煩惱染， 則於世間成正覺」 ，如果嚴格按照這個開示來理解，則應該說【唯有成佛之時，才算得是證如來藏】。
————但如果是不那麼嚴格或者終極地去理解這個問題，則是不是有所謂的 「初證」或者「分證」如來藏的問題？
由於貪嗔痴煩惱無明等等並不是能夠剎那斷除的，而是逐步斷除的，所以，這就存在一種理解：斷除煩惱無明到了某個程度，是不是可以算作初見「如來法身」？
因此，這就出現了類似於初地菩薩初證法身的理解或說法，破除一部分的無明與煩惱，是不是可以算作部分證得法身？ 但即便如此，這個跟前面所說的 斷除一切煩惱無明覆而得如來常淨身，顯然是差很大的距離的
又有從一切眾生皆具如來智慧德相只因妄想執著而不能證得（只因煩惱覆蓋而不能顯現），那麼如果能夠契證此理，是不是也算有所證？ 所以這就有將禪宗之明心開悟理解為證如來藏的說法
但這裡面仍然有一個問題：因為如來藏經里所說的法義，乃是除卻一切煩惱無明而成佛果的意思，而契證一切眾生皆有佛性之理，這隻是理證而已，並未於事上除卻一切煩惱無明而成佛果。
實際上，我還沒有看到佛經中有「證」如來藏這樣的類似的說法，部分的注疏中有少部分的出現，或許這個問題大家還可以再去查證。
所以，大體上來說，「證」如來藏這個說法，恐怕是一個不太嚴謹的表述。
探討之三： 眾生容易對如來藏法義誤解之處
這個問題，在張志成師兄的文章「佛為什麼要講如來藏」中已經有具體的分析，若概括來說，由於如來藏法義所指向的是一切眾生皆可成佛，一切眾生皆有如來藏為煩惱所覆， 所以就容易被凡夫眾生理解為「【我】【身中】有一個【屬於我自己的】梵我或神我」，所以張志成師兄也特別舉楞伽經等經典證明，佛陀有特別開示說 此如來藏之義不是凡夫外道所說的「我」義，而是無我之義。
不過話說回來，凡夫眾生外道容易誤解，這其實也是凡夫眾生外道的因緣，也是沒有辦法的事情。
其次，如來藏法義容易被凡夫眾生理解為染凈對立，真妄對立。這個主要是從如來藏之法義表述來說的。 如來清淨之藏為眾生無明煩惱所覆，要除去煩惱垢才能顯現， 所以眾生就很容易理解為如來藏為真、為淨，無明煩惱為妄、為染。
這其實也是沒有辦法的事情。
實際上，世尊開示如來藏法義，並不是為了直接解決凡夫眾生的真妄對立、染凈對立等執著心的， 因為這些其實都是屬於煩惱無明的部分，是以後要斷除的。
就我個人的理解來說，世尊開示如來藏法義，主要是為了接引眾生信受佛法，相信自己能夠成佛，有條件成佛，從而開始發大心修行，净除煩惱】
至於凡夫眾生【斷除梵我見、斷除染净對立等偏執見。。。 】，那是後來修行路上的事情。
所以，或許這才是如來藏法義教誡的最重要的意義————讓眾生信受自己可以修行成佛（從而能夠進入佛法而修行）。
探討之四：跟如來藏相關、相似的那些同義字或者近義詞
這些詞例如佛性，例如法身，真如，等等。這些詞的含義並不是完全等同於如來藏。 例如，經中有說法叫做：在纏名如來藏，出纏名法身，這兩者就有差別。
又比如，佛性這個詞，相對來說跟如來藏的含義比較接近，但也有微細差別。例如，佛性是更強調成佛之性或清凈性，而如來藏則更強調所謂如來之微妙清淨體，即「如來智、如來眼、如來身」，或者「德相備足」，等等，也就是更強調如來清淨微妙智慧與無漏功德的總合。
至於真如這個詞，也是有類似也有差別，因為 真如 這個詞本身就有多種不同的定義。
如果講真如定位為清凈法性，則真如之含義跟如來藏的含義就會有較大的差別。如果將真如定義為清凈功德法界體（例如《大乘起信論》之心真如門），那麼這就跟 如來藏會比較接近，但仍然不是完全等同，因為如來藏這個詞包含有「如來智、如來眼」之意，換句話說，如來藏之義其實不僅僅是「理」義，還有「事」義————因為當滅除煩惱無明而顯現如來藏之時，即是法界現象上的成佛了！
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最後我覺得還應該特別強調一點：
聽聞學習如來藏法義之後，如果能夠信受如來藏法義，則最重要的一點是：【除滅貪嗔痴煩惱無明，才能令如來清淨體顯現】，也就是說還是要著手修行斷除煩惱無明，這才是正事。