實修討論：一段關於練習「正知而住」的精彩對話！

 

01. 背景介紹

A師兄最近離開正覺同修會，在無生法忍群里下載了正知而住的課件，準備從正知而住開始起步，重新學法。B師兄比A師兄早一點接觸和學習了正知而住，兩人就學習的體會展開了幾次交流。

 

02．正知而住的討論

A師兄：B師兄好，最近我看了正知而住的課件，寫得很詳細，準備開始練習，我知道師兄練習一段時間了，我有些問題想跟您交流一下。

B師兄：好的。 我練習的時間不是很長，練得也不算好，不過互相交流可以促進彼此的學習。

A師兄：我自己之前做了一部分理論上的功課，也自己練習了一下，我是在走路的時候練習的，如果坐著沒有走路時，是不是沒辦法正知而住了？還是說可以把專注力集中在身體的其他位置？

B師兄：沒錯，正知而住的對象可以隨意選擇，走路時關注腳底板，坐著時關注手的動作等等這些都是可以的。

A師兄：那這樣說，什麼都可以作為正知而住的對象？比如我們的呼吸是從來不停止的，盯呼吸是不是更好？

B師兄：沒錯，正知呼吸也是可以的。但是，我個人的理解，當所緣的範圍很窄，所緣的變動很小很細的時候，人比較容易倦怠，注意力有時候會離開，難以形成一種比較長時間的系念。 正知而住一方面培養的是心的敏銳程度，一方面也培養系念的能力，為將來做觀行打一個基礎，所以開始練習的時候，不妨選擇粗一些的所緣。

A師兄：我用一句比較粗放的話來概括正知而住：就是知道自己在幹嘛。這樣理解對不對？

B師兄：沒錯。《瑜伽師地論》中有這樣一段來講解正知而住：

云何名為正知而住？ 謂如有一，若往、若還正知而住。若睹、若瞻正知而住。若屈、若伸正知而住。持僧伽胝及以衣缽正知而住。若食、若飲、若噉、若嘗正知而住。若行、若住、若坐、若臥正知而住。 於覺寤時正知而住。若語、若默正知而住。解勞、睡時，正知而住。

從這段經論中，我們大致可以看出來，其實正知而住是一個不分時間不分地點都可以做的事情。 在剛剛開始練習的時候，重點把握在「知道」上面就好。

A師兄：不用想得很複雜，簡單做好就行了，對吧？

B師兄：是的。你可以儘管去試試看，做做看。

A師兄：最近，我看到正覺同修會的公眾號上發了一篇文章，評價我們練習的正知而住，其中這樣說：首先，他們引用了花栗鼠對正知而住的介紹：

非現量=不正知 =失念

舉例：眼前有一朵花，你看花的時候可以了知到「看著花」這件事，現在我們把眼睛移開看著別處，心裡還是想著看著這朵花，你心中的這朵花對於你眼根的境界來說，它就不是一個現量境界。 這時就會產生一個問題：你心中的這朵花是什麼？ 從現量境界來說，心中的花是一個想，或者說是一個念頭。 如果你清楚地了知到了，想著花或者念著花這件事，這就是一個現量境界，這就是正知而住。 如果明明你的眼睛沒有看著花，心中想著這個花而且不自知，甚至以為這朵花就是你的眼根境界，這個就叫做非現量境界，也就是失念。

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正覺的評論：

以上是花栗鼠對正知而住的解釋，花栗鼠這樣解釋現量是有毛病的，可是一般人並不知道毛病出在哪里？

她的意思是你看著花，想著這朵花，這才叫現量境界。如果你看著葉，想著花，那就不是現量境界。

然而，這是世俗凡夫的說法。

你看著花，想著這朵花，這是現量境界。如果你看著葉，想著花，也是現量境界。

現量的真功夫就是看話頭，也就是意識的話頭，所以不管你看花看葉都有其現量。不是說看花想花才是現量，看花想葉就不是現量。

那麼，你會看話頭，有了現量，就一定有正知麽？

那可不一定，表面上有現量是正知，但正知還有正確的正知見才叫正知。如果不把六識論的邪見改正過來，再怎麼現量也沒有正知。邪惡見就是最大的惡見，這種惡見就是失念，失去正知正見的念頭，這比有沒有現量更嚴重。

所謂正知而住的前提就是不能反對正覺，因為正覺者一定有正法，反對正法就沒有正知而住可言。

【按：「正知而住」指長時間「住」在「知」裏面，「知」的對象是「正對」的所緣境界，就是上面B師兄所舉經文所説的，行住坐臥一切時都帶著覺照力，而不是處於渾噩的不覺知狀態，也就是「失念」狀態。「正知而住」與正見、六識論無關。六識論其實是蕭平實自己發明的，是他用來攻擊一切批評者的武器。

《瑜伽師地論》對「正知而住」的界定：

安慧菩薩糅、玄奘翻譯的《大乘阿毘達磨集論》卷5：「何等資糧道？謂諸異生所有尸羅，守護根門、飲食知量，初夜後夜常不睡眠，勤修止觀正知而住。復有所餘進習諸善，聞所成慧、思所成慧、修所成慧，修習此故得成現觀解脫所依器性。謂諸異生所有尸羅乃至正知而住等，是資糧道體，由彼修習淨尸羅等極圓滿故。復有所餘進習諸善者，謂無悔等，由聞思等所生諸慧得成煖等，次第見諦，永斷諸障相續堪任性。」(CBETA 2020.Q3, T31, no. 1605, p. 682b21-25)

《瑜伽師地論》卷17：「又即以彼正知而住。為依止故。遠離諸蓋。身心調暢。有所堪能。熾然方便修斷寂靜。彼由如是念及正知為依止故。便能證得煩惱欲斷。遠離諸欲。乃至於初靜慮具足而住。如是能於受用欲樂行邊。劣鄙穢性諸異生法。」(CBETA 2020.Q3, T30, no. 1579, p. 370b5-10)

正知而住是修行的基礎，屬於學法實修的「資糧」，培養的是持戒必須具備的覺照力，令修行人「遠離諸蓋，身心調暢，有所堪能」。「堪能」是能夠成爲修道的道器，具備持戒的能力，令戒行圓滿，以此為依止，修習諸善，進一步獲得「聞所成慧、思所成慧、修所成慧」。

2. 精確的說，現量是指當下、正對的認識，現量認識不摻雜任何概念思維。前五識的感知都是現量的，意識的現量認識只有幾個情況，其中一個是意識在與前五識同時感知境界的第一刹那，沒有概念生起，屬於現量，第一刹那之後意識的認識都是比量或非量。至於意識「想著花」不是一個現量境界。在討論正知的時候，採用的是廣義的現量，指正對的所緣境，同一時間只能正對一個所緣，不可能同時正對兩個所緣境：眼前的花與意識想象的花。】

A師兄：我有個疑問：眼中看到花，心中想著葉，也是有現量的對嗎？

B師兄：正覺同修會的這篇文章當中，錯誤太多，多到沒辦法去分辨了。但是你的問題，我們可以討論一下。現量這個概念，其實是應該在某個背景之下去說。當你眼睛看著花的時候，是眼境界的現量。 當你眼睛看著花，而心中想著葉的時候，如果你正知的所緣選擇了「想著葉」，那麼「想著葉」這件事是你意識境界裡的現量。

在正知而住的操作中，正知的對象是你選擇正對的那個「東西」或者「那件事情」。比如你選擇「心中想花」這件事，你正知的不是那朵花的具體樣子，而是你此刻正在「想著花」這個狀態，此時你想出來的花跟真正的花有多少相同不同，裡面又有多少比量非量，這些並不是此刻你正知的對象。

A師兄：對對，這完全是兩碼事。說意識想像有比量有非量本身沒有錯，但是要看在什麼情況下這樣說，對吧？

B師兄：是的。很多人在這個問題上會搞迷糊，一上來不加思索奔著對象的具體內容去了。像這個例子，你眼前是花，心中想葉，如果你選擇「想著葉」作為對象，那麼你正知的應該是「你在想著葉，你在這個意識的道路上飛奔」。

A師兄：明白了，所以正覺同修會就是在亂寫。

B師兄：沒錯，這個完全不要去理會，基本上在胡說八道。

A師兄：過去在正覺學習的過程中，多少瞭解一些他們的觀行，我感覺他們觀行的方向似乎不對，他們完全沒有在破相或者破執上面用功，都在意識想像，這樣連觀行都不能算。

B師兄：沒錯，正覺在實修上一個很大的問題，就是從一開始就沒有弄清楚觀行的所緣，比如上面這個例子，完全沒有在所緣這個問題上進行思考。而且他們所謂的觀行，比如喝水，他們在研究這個喝水的時候，其實是預設喝水這件事是實有的，是可以研究的、分析的。這本身就隱含著一種法執，越是這樣研究，越是加深這種自己都沒有意識到的法執，那麼與解脫就完全背道而馳了。

A師兄：我看過他們的一個吃蘋果的例子，就是在想像一個生理過程。

B師兄：正知而住也好，後面的觀行也好，所有我們做的這些目標一定是導向解脫於我，或者解脫於法，而不是繞進那個對象當中，去跟它們再唱一齣戲。

A師兄：師兄好，最近練習了正知而住，又想到了一些問題，咱們來討論討論：我不知道所緣對象有無深細寬廣的說法，舉個例子，當你專注於讀一本書上，旁邊有人在看電視劇，你也不會注意到他們的對話是啥內容，一開始只是知道有聲音，慢慢的連聲音也注意不到了只專注理解書中的內容，這就好像是把走路的關注點放在腳底板上，從深細方面來說，一開始是知道在走路，慢慢能感覺到發熱，再深入能感覺到蹋下去的反饋是硬還是軟，再來能感覺速度的快慢和你觀察的細化有關係，腳步慢點了能體會到的細節更多，這個是因為所緣的範圍小，所以了別可以深化，也就是說好像你的注意點可以像鏡頭一樣拉伸，慢慢能聚焦，越聚焦就能感受到越細微的東西。

我沒有練過別的，只好對比無相憶佛來說，那個憶佛的念是掛著，但做不了深細的觀察，就像你說的只是背景。但正知而住的所緣可以像鏡頭一樣拉伸，近和遠就好像有深有細。再看寬廣，我走路時體會了一下，在關注腳底板的同時帶上眼和耳，能看到的畫面和能聽到的聲音我只當作看到聽到，不去深入分別，專注力在腳底板，但不妨礙能看能聽，因為我不知道眼耳要不要去分別，所以我理解的寬廣是諸根都可以行事，如果你的專注力聚焦於哪一處，哪一處的細節就能清楚顯露。

B師兄：你的這個理解和體會太好了。之前聽到過一個特別棒的分享：做正知而住的時候，就像頭頂點亮一盞燈，照到什麼就正知什麼。我覺得你的這個「鏡頭」的比喻更精確了。

A師兄：我有時會免不了拿正知而住與無相念佛做個比較，我的體會是無相憶佛是做定，不是觀，即使是關注在拜佛的動作上也是為了助於憶佛那個念的系牢。 憶佛念本身不能作觀行。 這樣來看憶佛念和正知而住是兩回事了，憶佛時是心系一念不攀緣外境，那正知而住有點控制隨心切換的意思，就是想關注哪個部分就可以關注，想捨掉哪個部分也能捨掉，就在於功夫是不是醇熟，這個理解對不？

B師兄：是的。 我自己也曾經比較過兩者的異同。我的體會是，無相憶佛練習到一定程度後，會形成自己的一個「背景」，只要不是需要全情投入的事情，都可以「掛著」憶佛念，此時你投放在憶佛念上的注意力其實並不多。而正知而住需要投放的注意力的程度要更高，記得當時上課時，老師曾經給了一個「油缽喻」，就是將90%甚至更多的注意力投放在正知的所緣上。 當然隨著練習的深入，你正知的所緣是會慢慢擴大的，比如從一開始正知腳底的觸覺，到後面可以同時帶上眼和耳，所緣的範圍是越來越寬廣的，並且你可以自由選擇這個範圍，向寬廣和深細兩個維度都可以推進。

A師兄：我現在練習中盡可能地系念，來啥正知啥，不用力。

B師兄：沒錯！不用力，放鬆，這是非常重要的一點。持續練習正知而住，你會發現自己的心變得越來越細膩、敏銳，對自己心念的把握能力會有大幅的提高，所以正知而住也是增上戒學，因為你在這個狀態下，對自己心念的變化有所辨識，不由自主地就可以持戒。但是，以我個人的理解，我們做正知而住、甚至後面的觀行，導向的目標永遠應該智慧與解脫，而不應該過多沉迷於因為心變細膩而展現的一些境界當中。

A師兄：沒錯，學習的目標和方向非常重要，不能迷失於「功夫」當中。

B師兄：是的，說到這裡，就不得不聊聊學習的心態。在我剛剛學習正知而住的時候，總希望有一個很現成的、完善的學習方法和路經，自己只要照著這個做下去，就可以得到某種收穫。 但在學習過程中，我發現即使有一套比較全面的操作指導，依然不一定適合每一個人。

記得我剛剛接觸正知而住的時候，把所有可以找到的資料全部研究了一遍，做了很多頁的筆記，想依此練習應該會比較順利。但隨著練習的推進，我發現那些曾經記錄下來的筆記有很多我做不到，體會不到。經過一段時間的糾結之後，我對自己的特點進行了比較深刻的剖析，根據自己的情況對資料進行了重新的選擇和取捨，加上持續不斷地練習，進步就開始慢慢展現出來。

A師兄：沒錯，我們要有揀擇的智慧，實踐是檢驗真理的唯一標準。

B師兄：確實是這樣。過去在正覺同修會，我們可能偏重於理論的學習，腦子中各種名相和理論非常多，拋開他們教授的錯誤不談，那些理論知識並沒有給我們的心智帶來一個大幅的提高，對我們的錯誤認知也沒有一個非常有效的糾正，甚至因為他們的錯解，讓我們學習到了更多錯誤的認知。

學佛的過程本來應該是一個不斷修正錯誤的過程，從錯誤的行為改變為正確的行為，這是持戒，從錯誤的認知改變為正確的認知，這是智慧的提升。理論學習當然非常重要，但是不可過於偏重理論、忽略了實修，我個人的體會是，當你真正開始實修后，會發現幾乎所有的錯誤都禁不住現觀的檢驗，理論與實修並進才是比較好的修行之路。

A師兄：沒錯，這樣看起來，我對後面的修行更加有信心了，我會努力堅持下去的。