琅琊閣微課堂——那些年我們練過的正知而住（上、下）

 

 

花栗鼠對正知而住的介紹：

正=如實，知=了知，住=安住。

正知而住就是如實了知並安住所緣境。 這裡最重要的是「正」和「知」兩個字。

正，是如實，如實 = 現量。

你的所緣境一定是一個現量境界（現前直接的觀察），這才叫正知。

非現量 = 不正知 = 失念

舉例：眼前有一朵花，你看花的時候可以了知到「看著花」這件事，現在我們把眼睛移開看著別處，心裏還是想著看著這朵花，你心中的這朵花對於你眼根的境界來說，它就不是一個現量境界。這時就會產生一個問題：你心中的這朵花是什麼？從現量境界來說，心中的花是一個想，或者說是一個念頭。如果你清楚地了知到了，想著花或者念著花這件事，這就是一個現量境界，這就是正知而住。如果明明你的眼睛沒有看著花，心中想著這個花而且不自知，甚至以為這朵花就是你的眼根境界，這個就叫做非現量境界，也就是失念。

所緣境 = 被緣見到的境界

被誰緣見？被你的了知力。了知力所緣見的境界就是一切你能了知到的現象。

緣見的一切現象 = 三界 = 宇宙萬物 = 眼耳鼻舌身意 = 見聞覺知 = 生起的一切六根境界

注意：正知而住的所緣境不單單是你色身上生起的這些現象

六根境界 = 色身內 + 色身外

經文中說得很清楚「三界唯心，萬法唯識」、「根遍一切處」，三界中除了你的六根和五蘊，就再也沒有其他的法了。舉例思考一下，是不是宇宙一切萬物都可以被你的六根境界所界定？例如宇宙中有很多的星球，當你沒看到「太陽」或者「月亮」時，它們是什麼？它是你的一個意識，一個想。 所以當你做正知而住的時候，當你想到「宇宙」時，就要標註它是一個「念頭」。 比如你看前面一輛車，它是你眼根的境界，那就標註這個是眼根。 這樣推究過去就可以知道，宇宙一切的萬物，都被你的六根所攝，所以根本就沒有所謂的色身和外境之分，這個都是假立的——「本無色身、外境之分，因遍計執起人我見以為有內外」。

觀行的目的：破人我執和法我執。

在做正知而住的時候，首先要建立一個正見：沒有色身和外境這回事，你觀到的，你覺知到的一切的這些現象，都要標註為六根境界或者說我們的五蘊身。

 

加菲貓師兄講「為什麼我們要做正知而住」

我先跑下題。前不久有一位師兄把我拉進這個群，說有些同修在練習正知而住，我回憶起十幾年前，當時我跟我師父練習無相念佛，覺得非常有受用，但是看了蕭平實老師的書，覺得應該斷我見，應該做觀行，當時就有了這個想法，但是從正覺的書裡看不到任何有觀行的方式。

該怎麼做觀行，該怎麼辦呢？無意中找到了南傳馬哈希尊者的一些小乘的練習方法，其中我印象最深的就是這個正知而住。當時練習正知而住的時候，我個人覺得它其實是四威儀，是小乘持戒的入手，當時我非常有受用，那時候我去接孩子，圍著他的那個校園一圈一圈地走，走累了就坐在一棵樹下看著這棵樹，不停地練習正知而住。最開始就想著用這種方式進行觀行，後來發現是持戒，但是持續練習下去后，發現確實是能夠觀行的。

為什麼要做正知而住？我前面聽了經圓師兄和花栗鼠講的內容，都很好，論壇上也有師兄跟我互動討論，我個人認為方方面面都已經講的太詳細了，幾乎面面俱到。每一個不同的人對正知而住的理解都不同，也都會偏向於不同的方向。

我覺得為什麼都可以去練習，甚至我們想當凡夫去治病都可以練習，所有的佛法法門只要練就有受用，但是受用是有差別的，有可能你練了本領，比如群裡有的師兄說可以治牙疼。我也有這樣的經歷。以前去沙灘上跑步，腳上扎了個東西，當時沒管它，慢慢它就發展了，去醫院說得挖了它，說是打麻藥不好，影響癒合，問你能堅持住么？我說行，當時我就用正知而住的功夫，然後整個過程如沐春風一點感覺都沒有，其實就是心念，人的定力就是關注力。大陸的一些女同志喜歡追劇，追劇的時候可能被裡面的情節所吸引，然後你的手支撐了下巴，長時間的支撐已經麻了，但是你沒有感覺，旁邊有人喊你去吃飯，你完全聽不到，你在往我的狀態裡了，當這個劇一結束，你發現，诶呦，這兒也疼，那兒也疼。

在這個場景里，你的手是一點點麻的，你的家人喊你吃飯的聲音跟往常一樣大的，為什麼你領納不了呢？因為你所有的注意力都在韓劇上，所以你就能不領納手麻和聲音的境界了，就是這個道理。如果我們後天自發地有這樣的能力的話，我們就可以不領納疼痛，那麼疼痛就不會困擾我了。當時我就是用正知而住的功夫，根本不用領納。 當然最後都做完之後，他說要上點葯，其實那個葯是殺菌的，劇痛。當時他一說要上藥我就放鬆了，就沒有做正知而住的功夫，說手術挺成功啊，挖得挺好的，當時他給我一塗那葯，突然之間，那種疼痛就無數倍地鑽進我的心裡來了，一聲慘叫我就從床上掉下來了。

所以如果你要練功夫，它很簡單，它一定會有一些自住境界，就像我剛剛說的，練正知而住用來抵禦疼痛，如果你再練得深一點，你可能會有一些其他的「本領」，甚至於一些神通境界，但是這些東西，全是與解脫不相應的，和佛法背道而馳的。

具體到每一個修行人，你為什麼要練正知而住呢？確實琅琊閣問得特別好，這是擺在我們每一個人面前的問題，無相念佛的也是如此。對於每一個人來說確實應該好好問問自己，我為什麼要練習正知而住，下面的問題就是我不練行不行？我就練無相念佛不也挺好嗎？就練持名念佛不也挺好嗎？沒有什麼不行的問題。而且這個問題，是別人不能夠強加給你的。我們練習正知而住到最後的結果是什麼？若為得禪定或者神通，練習正知而住就是變成一個大外道，比別人多點省錢的本領，不用打麻藥。

群裡有人問，我正知不周遍怎麼辦？不周遍就不周遍呗，周遍就周遍呗。正知做到相續了嗎？ 沒相續就沒相續呗，相續就相續呗。所有的問題都導向這個問題：為什麼要做正知而住？一定要牢記，我要解脫，在解脫之路上，我有能力的不足，認知的不足，等等，功夫的不足，性障等等，正知而住是幫我解決這些問題的一把拐杖，它是可以扔的，它只是一個拐杖，而目的只有一個，就是解脫。

很多人練正知而住，練了很久也看不到自己的心念，也不能反省自己，結果練了半天正知而住就變成了練功夫，完全沒有達到持戒的目的，犯戒也不自知，這樣的話就完全忘記練習正知而住的目的了。 對於這個我沒有什麼可說的，但是閒聊的話，可以這樣說說，就是怎麼把文字理論轉化到實際生活中來，把做功夫和實際聯合起來。

正知，就是知道就行了。不是一個很神秘的東西。住就是時間問題，你長時間住在這個狀態下，盡可能保持時間長一點。主要的問題就來了，當你能夠正知並且長時間住在這裡的時候，你正知什麼？為什麼你要正知？一句話，你要正知你的錯誤！你發現了錯誤，下一步改正錯誤，你把錯誤都改完了，你不就成佛了麽？

所以從這個角度來講，成佛之路就是一個持戒之路，或者說改變自己錯誤的一條道路。 為什麼說佛法是無所得呢？不是說我們要練就一個什麼樣的本領，而是把我們自己的髒東西擦下去，把原來的光芒顯露出來就可以了，所以我要改掉我的錯誤，前提就是我要知道我的錯誤，所以我才一定要有一個能力，正知我的錯誤。所以我們要練正知，要擁有這樣的能力。

住呢？時間越長越好，最好是24小時在這裡住著。

正確地瞭解自己，上來先是最粗線的，身口意行，浮在表面的，隨著我們能力越來越強，我們把浮在表面的這些泥土擦凈的時候，下面更深的錯誤就會顯露出來，於是我們一步一步正知這些錯誤，改正這些錯誤。原來是行為上的，後來發現是意識上的，一層一層的剝離下去，最後就是圓滿，就是成佛之路。全部的佛法都是正知而住。

有同修說，如果我在念佛的時候我正知佛號或者憶佛的念，這樣有沒有效果？當時我也問我師父這個問題。我看有的師兄打卡，我念佛念了一個小時，我覺得這個人太厲害了，因為我當時念佛時，念五分鐘都念不了。問題就是，什麼是念佛，當時我也問我師父，我正知我念佛行不行？比如當時我無相念佛，我正知我無相念佛，行不行？

不是不行，沒有不行的。先說念佛的真正含義，如果你真的想念佛，他的名號，他的事蹟，他的發心，他的偉大之處，尤其當你跟這尊佛比較的時候，你會覺得自己非常肮髒，他的大威德利，他的光芒，等等等等，你會自慚形穢，你會痛哭不已，你會感動，然後心裡會有異樣的感覺，甚至於你會痛哭流涕，當你在那痛哭流涕的時候，是最深沉的念佛，思念佛的光芒，一直在感染你，照著你。

如果你嘴上「南無阿彌陀佛」心裡想著「他欠我的錢怎麼還不還呢？」你念佛念幾個小時都沒有用。 念佛的真正意義在哪裡？ 就像大勢至菩薩說的「子若憶母。如母憶時。母子歷生。不相違遠。」佛是慈悲的，一直念護眾生，我們就像淘氣的孩子，總想著跑外面玩去，根本不想念母親，如果你想念佛菩薩像他想念你那樣的，每一個念都想著他，每一刻都想回到他的身邊，「母子歷生，不相違遠」，你就能見到他了，你也會到了他的身邊，這是念佛的真正意義，可是，這種念佛的方式是要求我們整個身心融進念佛的念裡去，這時候你生起一念來看著你念佛的時候，你就走到了正知而住裡或者觀裡，在你觀行的時候，你念佛的力量馬上就沒有了。

就像有個師兄在群裡說：「我牙疼，當我生起一念正知我牙疼的時候，我的牙不疼了。」這就是不領納就不疼了，同樣，你念佛特別集中，當你生起一念冷冷地看著念佛這個念頭的時候，它一定離你遠去了。 所以，念佛和正知而住是不能相容的。要麼就老實念佛，要麼就練習正知而住吧。

很多同修包括我本人也是曾有過類似的疑惑，提到這個問題就不得不提到修行的目的，也就是說，怎樣解脫和成佛的問題。正知而住可以導向解脫和成佛，它本身是一個增上戒學，而且練習的時候，也可以提高觀力。你怎樣才能解脫和成佛呢？你需要一步一步腳踏實地地修行。

什麼是修行？其實可以簡單理解為觀行。一切佛法的修行就落在一個字上「觀」，也就是說，一切佛法的內容都圍繞著觀行，或者導向觀行來展開。如果你能全然地正知而住，戒定慧就都有了。 觀又叫慧，這個是佛法獨有不共外道和世間法的，不談觀行是不能斷我見和開悟的，只有通過正知而住，五蘊觀，唯心識觀等等才有可能現量見到人無我和法無我。反過來，我們再說說為什麼正知而住要做到相續和周遍的問題，這個就是為了後面做五蘊觀、唯心識觀、真如識觀時提高現見人我空和法我空的能力。

現見人我空 = 斷我見； 現見法我空 = 禪宗開悟

現見無生法忍（見法我空並能安忍）= 大乘見道

開悟與大乘見道不是一回事

現見是現量觀見的意思。現就是正知，即如實了知所緣境，見就是觀見的意思。連起來就是「正知所緣境的情況下，所現起的觀慧。」不論是斷我見，還是禪宗開悟，所緣境必須是現見的境界或者是現量的境界，不能是聞所成慧，不能是思所成慧，必須是修所成慧，即現觀。

什麼是修所成慧呢？ 就像老鼠放到你面前，你「媽呀」一下就跑了，也就是不需要借助任何語言文字，是你無始劫來跟它互動成就的一種習性，你會覺得挺丟臉，然後你重新學習理論，用很多種方式鍛煉自己、磨練自己，突然有一天，你的意根告訴你自己這個老鼠並不可怕，一隻老鼠跟這一跑，你啪一脫鞋把它拍死了，拿起來往外一扔，接著吃你的飯。

什麼是根？眼根是什麼呢？外境一到你這裡來，你馬上認為它是水，而另外一個生命，同樣的境界，它認為它是琉璃。咱拿眼根來說意根，它是啥意思呢？蘋果樹的根只要結果就一定是蘋果，它結不出香蕉來。香蕉的根要麼不結果，要結果就是香蕉，當你現起的眼識是水的時候，說明你是人根。（整個轉變了自己的感知嗎？ ）對！根變了。這個沒有對錯。你認為這個是你家後花園的一個小土堆，這說明你是人根。如果你認為這個是個小宇宙，那你是螞蟻，你擁有了螞蟻的根。不是誰對誰錯，是因為你以前所造的那些業，讓你這輩子成為螞蟻，你現起的境界只能是這樣的境界而不是那樣的境界，所以它叫根。

同樣，你看見一個東西馬上出來這種意識而不是那種意識，說明你有一個根，這個根要麼你不出生，要出生就一定是那個意思。你跟她上輩子有緣，這輩子你見到她，這個根就決定了要麼沒有意識生起，要有意識生起一定是愛，不是恨。這個根就是因果。

反過來到大乘里，阿賴耶啥意思？藏識。就是你以前造的那個因，留下來了，機緣一到它現出那個果來了么！你在那一刻碰到她時，一定會現起那樣的識，所以那是根。凡夫看到蒼蠅會拍死它，如果你是佛，看到蒼蠅，會生起慈悲心，絕對不會有要拍死它的意識出來。修所成慧指的就是這個，你一看它就是佛，不需要任何東西，這時你就是佛了。你一看它是蒼蠅，說明你是人，如果你一看「哇！ 美食！」有可能你是一隻鳥。

修所成慧一定是你的現量境界，沒有語言文字，我一看見他我就哭了，那你就成了。比如戒煙，吸煙有害健康，要看照片，肺都完了，這都是扯淡，你通過一個漫長的過程，一點著煙馬上就痛了，咳嗽，那就是修所成慧，你已經成功了，在這之前都不是。

我們持戒就是修行，為了斷煩惱，從看見蒼蠅就要打死到看到蒼蠅就生起攝念，這就是一個斷煩惱的過程，這就是凡夫的境界，看見一個東西就生起一個煩惱。我們練正知而住，包括觀五蘊，斷煩惱都是為了這個對吧？那我見到底是什麼呢？有人認為斷我見就是要找到一個如來藏，他們認為找到了就是斷我見了，或者認為看到意識是無常的，就是斷我見了，正知而住跟斷我見究竟有什麼關係呢？禪宗開悟跟這個又有什麼關係呢？比如一個凡夫看到美女，他看到美女色心就起了，我要認識她，或者多看她幾眼，如果我斷了我見，我看到這個美女是什麼？ 如果我禪宗開悟，看到的又是什麼？

五蘊觀是一種方式，我們凡夫認為這個世界一切都是真實的，佛就把一切法分成五類，這個世界是否就是這五種東西的蘊集呢？對呀，沒錯，就是這五種東西，色受想行識，除了這五種東西還有其他嗎？沒有了，因為我們找不到。於是佛就引導我們看清這個世界的真相，這個世界就是這五種東西的蘊集。而我們之所以不能解脫，有兩個問題，一個是法本身，就是這一切法，它們會蠱惑我們讓我們生起愛恨等情緒，從此流浪生死，這裡就有一個方向，當我們看清那個不值得了，不可愛了，討厭了，我們就會遠遠地離開了，甚至於最後引導我們看到這個東西本來沒有，是虛妄的，我們於是就不去執著它了，從而達到對某一個東西的解脫。

比如我突然發現花栗鼠是個壞人，我這輩子都不想理他了，那我就脫離他了，就解脫了。這就是觀五蘊，觀一切法所產生的功德，但這個東西並不是根源，我討厭了花栗鼠，我有可能喜歡琅琊閣了，等等，這個東西的核心在於哪裡呢？還不在於我對於這一切法的喜愛、執著等等。 這是源於有一個我，而這個我一定要抓點什麼，於是就出現了問題，在小乘中，如果我把萬法一點一點這樣的解脫，那幾乎不可能，這輩子我解脫了花栗鼠，下輩子我可能碰到琅琊閣，好不容易解脫了琅琊閣，我可能又碰到經圓老師，諸如此類的。於是，我們就要刨根，根是什麼？ 是我，因為有我才有了我去解脫或者我去束縛，我去解脫於某人，如果沒有我，那就談不到解脫或者被束縛，於是小乘佛法的所有修證中始終留著一扇門導向無我，把我去掉，別管那些法了，沒有我自然就繫縛不了我。

色蘊非我，不異我，不相在，這裡一共是四個我見：非我、不異我、我不在色中，色不在我中。 五蘊一共有20種我見。 其實還有兩種，一個是整體五蘊為我，還有一個離開五蘊為我，所以一共是22種我見，第22種是梵我，其實就是想蘊。當你做正知而住的時候，突然生起一念，就進入到觀行了，而觀行必須得有疑情，就是你得懷疑什麼。

比如我正知牙疼的時候，突然發現，不對啊，正知的那個是我，牙不是我，不是我疼啊，我在正知啊，那是牙疼啊，當你這麼一看的時候，你會發現（粗略地說）色非我，色蘊不是我，你馬上就在現觀當中清楚地知道色不是我。

但當你一說「色不是我」的時候，從邏輯上也明白，實際的觀察者就跑到色的對面了，看著色不是我的那個人才是我，然後你再去看那個，那個也變成了想不是我，然後你再去看，總是你一看就變成了我所。現在知道為什麼阿含經里佛喋喋不休地說色非我、不異我、不相在，轉著圈地在這兒說。在現觀中，當你認為色不是我的時候，那個決定的是你嗎？也不是，那個是想。 實際上當你確認色不是我的時候，你的意根已經確認想蘊是我了，這就是佛引導你一步一步往下走，走到最後的時候告訴你，這是我見。

你看這個身對色牙疼不是我，然後問那我是什麼？當你看到的時候又起了一個想，它永遠在不停地起這一念的想。無始劫來咱們凡夫就是這樣，咱們現在需要的是轉變意根對吧？【這裏的意根不是阿含經的意根，是上面加菲貓師兄定義過的「根」，可以理解爲生起意識的種子】關鍵就在於你怎麼就能說服它呢？

首先從理上得給它一個道理，讓意根服了。當你在這個境界裡住著的時候，你問問自己，這個現象說明瞭一個什麼道理？只要把這個道理一想通了，它就不會往回退了。這個不能說，實際上簡單得不能再簡單，小乘的核心就那一下，如果是個聰明人，上來就能明白這一點了，就能斷我見，斷我見以後，事相上的這些東西，你還得觀行，還得一步一步的來，因為不周遍，還有疑。

還有另外一種方法，就是你永遠也解決不了最根上這第21個我見，你在那20個上反復的折騰，時間越長，你的性障消磨得越光，把問題都給你解決了，最後突然你明白的時候，你一下就能成阿羅漢了，這就是那些大外道，為什麼佛說一句話他就能成阿羅漢了，因爲他們的五蓋都去了，就差一個我還牢牢地抓著，自己意識不到，佛一告訴他，就像那個「不住一法」的外道，跟佛去PK，佛問他你修證的是什麼，他說是「不住一法」。佛問他：那你不住一法也是一個法，這個法又是什麼？然後他一下就成阿羅漢了，所謂不住一法是什麼？就是所有的五蓋都虛妄了，他都沒有意識到我見。

剛才說到的最後一個我見，就是最後一個執，這個執就是萬法皆空。你認為萬法皆空的這個認識空不空？這就是不停地說服意根的過程，所以大乘和小乘都有頓悟這一說，就是這個意思。

 

 

琅琊閣微課堂——那些年我們練過的正知而住（下）

當我牙疼時，我去正知牙疼，突然發現牙不疼了。這裡就導向了一個觀行的方向，這個時候你的意根有所觸動，在你練習正知而住這個功夫的時候，產生了和平時不一樣的境界，這個境界恰恰是你可以思維把佛經理論用到觀行裡的、從而改變意根的一個機會、契機，這就是禪宗的機鋒。

啪的一夾你，「疼的是誰？」這個時候你「哎呦」一下，面對重大境界的變化，有一些東西它馬上就浮出來了，因為你住在現觀的境界裡，突然產生了一個重大的東西，跟平時不一樣，你的意根就警覺了，「這怎麼回事啊？」就生起了一個疑。這個時候你用一個正確的理論去解釋給意根，舉例說：這是我見，它不是虛妄的麼，你給它脫了不就完了？意根一下子就給它脫了。 所以這就是一個機會，這就叫機鋒。

當有境界現前的時候，要知道那就是個境界，不要沉迷於境界中。比如我看見兩個箭頭了，看見兩個箭頭怎麼了？接下來幹嘛？我看見名和色分開了，分開了幹嘛？你就沒有落處嘛！所有的修行一直都有兩個問題，自力和他力，相當大的程度我們要靠自力，不能靠他力。比如有的人稍微練一點功夫後，境界就變了，他就拿這個境界六經注我。

有「開悟」的境界不等於真的開悟。用境界反推證量，如同用「眼冒金星」來衡量有沒有天眼一樣。被打一拳也會眼冒金星，不能說這就是開了天眼。一旦這個人出了點名，就會忙於著書立說，沒有時間修行了。

什麼叫「自在」，比如你牙疼，可能是往世做了什麼不好的，現在境界現前，隨順你的習性你就領納疼和痛苦。當你用正知而住功夫看著它的時候，你會發現那個疼自己在那呆著，你幹嘛把它安在你頭上呢？這不就是自然嗎？什麼叫得大自在，大自在的意義就是萬法自在，關你屁事！ 如果你本著實證的精神去研究佛法，會發現人家用的詞彙特別簡單，又特別恰如其分。 比如真如，是真的如。

最近有人在問，練正知而住是不是要練到有「名色分別智」才能去觀五蘊，於是大家都奔著這個境界去了，但是大家都很困擾，連腳底板都觀不住，那要怎麼辦呢？ 所有的問題都是一個出發點的問題，又繞回去原來的問題「為什麼要練習正知而住？」

舉個例子。 比如我要給我老婆一個公主抱，這個是我的目的，所以我才去練杠鈴，蹲起等等，你可以去健身房舉杠鈴來練，也可以直接拿著老婆去練公主抱。你如果想要一個完成公主抱的這個目標的時候，你可以評價一下你的功夫，比如我老婆體重120，我現在可以抱起130，這就夠了，不用再練了。一切就變得明朗和清晰了。

咱們同修的問題在於目的性不強，聽說正知而住是一個好的目的和方式，我也來湊湊熱鬧，這個意義就不大了。我再重點說一下公主抱的事情，這件事真正的含義是你用你的老婆去練公主抱，也許你根本沒有完成公主抱，你沒練成的情況下，你已經達到了公主抱的目的，讓你的老婆每天都感受到了你的愛，不一定非要抱起來。這才是問題的核心，不能捨本求末。你的目的才是重要的，你本來想增進感情，你把老婆放在家裡十年，你去健身房練十年，等你能抱了，你老婆早跟人跑了。

再比如說念佛。念佛的特點是什麼？感動啊。哎呀，這時候我就在念佛，如果你心裡一點波瀾都沒有，那肯定沒有在念佛。比如懺悔，我只懺悔了一分鐘，但是眼淚鼻涕哈喇子一起流，自己抽自己嘴巴子，那說明我在懺悔啊。我跪在佛前一個小時，越跪越覺得自己了不起，那叫懺悔嗎？你看昨天我跪半小時，今天我跪四十五分鐘，你看我多牛逼啊，這叫懺悔嗎？這叫練腿。 其實所有的鍛煉，包括世間法上，很多人都會忘了這一點去舍本求末，或者根本就不清晰這個目的。

有一位師兄，他的定力很好，他認為先要練習定力到「生滅隨觀智」才能去觀行。 南傳也說十六觀智要到有生滅隨觀智才能觀一切法的生滅無常，只有現觀到無常後，才能斷我執。這位師兄說沒有這個基礎的定力，是觀不到什麼東西的，做觀行的時候，會有很強的挫折感，所以是不是沒有定力就不能做觀呢？正知而住要做到什麼程度才能去觀五蘊和六入？

這就回到剛才的例子，你的力道不夠，一抱把自己腿搞折了，進了醫院，確實力道很重要，但是這個東西很難說清楚，你不去抱你怎麼知道你不夠，當你抱不起來覺得累的時候，你可以去想辦法，比如你要觀色蘊，你觀累了，觀不下去了，你覺得是觀力或者定力不夠的時候，你去練定力。

第二，你在那堅持著去觀，本身就是在練習定力，不需要再另外練定力。比如我搬100斤的米，我搬不動，我就去找一個100斤的啞鈴去練，完了后再回來搬這米嗎？不用，你就拿它練不行嗎？實際上現觀和力量關係不大，它反倒和智慧關係更大。 觀即是慧，與心力關係不大，單純地去修定，一定會成為外道。佛經里所有的方法都是講觀，提到定的都是介紹，而所有的方法都是修觀。 佛經里所有修定的，都叫三昧，定慧等持，它的定不是我們所以里的類似於力量的那個定。

三昧 = 決定 定 = 心得決定 = 根性轉變

意思是你通過一個方法，發起一個智慧，這個智慧使得你，比如說無畏，不再畏懼了，你有可能隨著放逸又有所畏懼了，或者下一世又有所畏懼了，那麼你要說服自己的意根得到決定「定」，就是從此以後永遠不會有畏懼了，這就是無畏三昧，在你成佛之前，這個問題就徹底解決了。

佛法里的「定」有兩個意思，一個是你的智慧生起來，一剎那一念相應心得決定，哦，是這麼回事，但是你的習氣還在，你需要無數次去磨它，讓它安住，利用這個安住把它完全消磨乾淨，從此再不會收到污染，就得到三昧。你再找下一個來。所以定指的是這個定，不是打坐的定，不是四禪八定的定。就像你要培養跟老婆之間的感情，你要給她一個溫暖的擁抱，一個公主抱，其實你抱不起來的時候，老婆就已經能夠感受到你的愛了，這是第一點。第二點是你大可以拿你老婆天天訓練公主抱，既增進了感情，最後也能完成公主抱，沒必要去健身房去練了。 這就叫做「不假方便」，不用假借別的方法和便利，就用這個就夠了。

所有的佛法都是「方便」——方法和便利的方式。比如你想讓孩子長高，他喜歡吃蘋果，早上起來你把蘋果調整到合適的高度，讓孩子跟你一起蹦高，看誰能摸著這個蘋果，就給誰吃，他就不停地蹦，每天蹦，蹦完了把這個蘋果拿到，高興的吃著走了。他以為每天的目的是吃這個蘋果，而真正的目的是為了讓他長高和增加彈跳力，對他的長高來講，這個蘋果就叫做「方便」。

方便就是誘餌，不是瞎話，佛是實語者、不妄語者，不是騙你的。在這個例子里，沒有任何父親對兒子的欺詐。不假方便是什麼意思？就是不需要用這個蘋果去引誘你，你就自己去練，你就一條道跑到黑就成了。

有的人說，走一走就覺得沒意思，不知道怎樣堅持下去。我的看法就是不要練了。這個例子里特別特別說明瞭一點，他和這個法門不相應。如果是兩個朋友之間聊天，一個說「我特別討厭和琅琊閣說話」，那麼朋友就會問你為什麼呢？ 「我一聽他的那個聲音，我心裡就特別不舒服。」 你看著這段對話，就是說明正知而住是為了隨時隨地瞭解自己發生了什麼，眼睛是向內的。你看這個走著走著就厭煩了，這個時候他可以正知「厭煩」，甚至於也可以觀自己為什麼會厭煩，一樣是在修行之中，一點都沒有背離正知而住，和累了，討厭，喜歡都沒有關係，正知而住很簡單。

還有人提問練習正知而住的時候胸悶憋氣怎麼辦？這個好理解，就是用力過度了。為什麼把這兩個放在一起說呢？就是人肯定會這樣，有時候有了些受用就特別喜歡，特別高興，有時候會覬覦一些境界，會有尋伺心，到處找。「人家都看見兩個琅琊閣，我怎麼只看見一個呢？」不行，帶上眼鏡找，那肯定就累了。但如果第一你知道自己的目的是什麼，第二你知道原理和方法，隨時隨地都可以幹這件事：我厭煩了，我為什麼會厭煩？你就可以放鬆下來，當你的所緣深細的時候，是由於你越來越敏銳了，你的能力自然就深細了；不深細也沒問題，最大最大的範圍，就像腦袋頂著一盞檯燈，用那個光芒照著我的全身就夠了，我沒有倒下去，你的能力自然就深細了；不深細也沒問題，我沒有倒下去，我沒有左搖右擺，我在穩健地一步一步走著，正知這個也叫正知啊，照在哪兒沒所謂，看不清也沒關係，這個功夫一點一點，自然而然的會提高，至少能夠保證我們不做更多的惡業，這就挺好的。 沒有必要把它弄得太高大上。

沒有相續也是正常的。

如果有一個人在做深度思維的工作，比如寫文章，是很難知道正知的。但如果你能做到一心幾用，這個人的心力就相當強大，但心力強大了幹什麼呢？作為修行者來說，如果你要觀五蘊十八界的話，用不著這麼大的本領。所有的現觀，靠的不是定力，而是慧，慧起源於疑。為什麼很多人不會觀呢？是因為他們沒有疑情。疑情就是懷疑的情緒，不知道這個東西是什麼的時候，才會去觀察它，會仔細地研究它，會得出結論。如果你耳熟能詳，你就什麼都觀察不了了。

所以現觀起源於對這個東西不確定，如果已經確定了，就沒啥觀的了。再舉個例子，比如看到一棵樹的時候，我們就已經設定這是一棵樹，是一個很穩固的存在，但其實這棵樹是在不停地變化的，它其實是因果鏈當中的一環，所以我們一直在設定一個東西是什麼樣子的，但當我們有這種預設的時候，我們其實是沒辦法觀的，你必須要放棄這個設定才可能觀到。

比如你認為窗戶就是窗戶，你認為父母就是父母，汽車就是汽車，道路就是道路等等，這些東西構成了我是一個凡夫，我是一個人的全部架構。我們怎樣才能成為菩薩呢？我看汽車不是汽車了，才是菩薩。你正確理解了疑，你就會觀了。至少你看見汽車，會問自己，「我怎麼看它是個汽車呢？ 憑什麼呢？」你就會觀察了，它到底發生了什麼？

一個人說他不會現觀的時候，是因為他骨子裡認為「這不就是汽車嗎？有什麼可看的。」說明他原有的世界觀和見地正確無誤，不需要改了。不改就不改吧，當個人挺好的。只有當你覺得「琅琊閣不應該是琅琊閣，我為什麼看他像個琅琊閣呢？」對這個東西產生疑問的時候，才能去研究它。所以「觀」是帶有研究性的，不是單純地「看」。

思維觀，就是琢磨。菩薩怕你不會琢磨，怕你瞎琢磨，所以給你列了一套一套的體系，五蘊就是其中的一套體系，「你別瞎琢磨了，你就把琅琊閣分成五種東西吧。」所以不會觀行是因為沒有起疑，沒有把從經書中看到的理論和自己的實際生活聯繫在一起，所以就沒有什麼可觀的東西。我記得好像是玄奘法師小時候，他看書上寫「無眼耳鼻舌身意」，我怎麼看有呢？ 他師父說我教不了你了，又給他推薦了一個師父。這就是他在疑里，一看到經書馬上就起疑了，這就進入觀察的狀態里了，而觀察有可能對，有可能錯，如果你對的話，你就有可能說服意根。

還有人問：有一種感覺就是心不動，外來變化的所緣遞到我心裡來覺知，這種感覺對不對？這是一個過程，比如上課的時候走神，就可能有這種感覺，一切都變得不真實了，連老師的聲音都變得像是在你體外，這是一個境界，別想得太玄。當你做正知而住的時候，境界會產生變化，自然而然就會出現這種狀況，這沒什麼，就像我打你一拳，你眼前出現很多小星星一樣，本身不一定是對或錯。練了一段時間後出現了境界。

真正的核心問題是，第一，這個時候心已經累了，不能正知了；第二，可喜可賀的是不像沒有練正知而住的人那樣直接的、不自覺地領納各種境界，而是產生了一個像隔音帶的東西，讓你看見，它並不是那麼清晰地、緊密地貼合在一起，而是有一個空隙，這時有兩個方向，一個是哎呀我累了，我歇歇吧；另一個方向是他只要能智慧揀擇一下，他馬上就能明白經圓老師講的一些東西了。

南傳的問題在於做傻功夫，這個不是貶義，但是他們境界出來不去想。現在人們做正知而住的問題在於都想得名色分別智，都以為名色分別智就是看到密集生起的念頭，於是走路的時候就想看到密集生起的念頭，並且說我看到了想要抬起腳的念頭，但你要作意去抬腳，那個就是妄想。他們還說看到了前面那個想要抬的念頭，這個不可能的，如果觀行的話，你會看到它自己在哪裡動，它為什麼那樣動，因為有無明。無明緣行，行緣識，識緣名色，當你看到要抬腿的時候，已經到了名色了。當你看的時候，它會滅。還滅門什麼意思呢？如果你看到一動的時候，你的腿是邁不出去了，你一看它就沒了，就回去了。如果你放逸它，你就會看到腿一步一步動了，你只能從後面知道前面。

關於這一點，要講一下「緣」這個字，緣是因緣、沿著，不是這個去抓一把那個。比如，你兒子生病的緣故，你哭了。不是你兒子的病生出了你的眼淚，也不是你兒子的病摸了一下你的眼睛，無明緣行的意思是，由於有無明的緣故，有了行，不是無明生出了行，也不是無明摸了一下行，緣是因為的意思。

還滅門是為什麼有無明，因為你有行，有行的緣故才有無明。所以十二因緣法是正反的，此生故彼生，此滅故彼滅，不是它生了它。如果A能生出B，說明A一定有B，它生出來的一定是它自己的一半，如果A裡面沒有B，不就無中生有了嗎？

《中觀》里說「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故說無生」，就是萬法無生，不用誰來生。這樣說下來，十二因緣還挺難觀的，這個是闢支佛幹的事情，直通大乘。境界只是境界，真正的智慧不是境界，而是你怎麼看待境界，以及怎麼看待境界的變化，告訴意根，意根只認現量境界，當你告訴它，當下就認了，就是心得決定，就得到一個智慧，和真正的法一念相應。

所以真正利根的人，佛陀說一句「萬法唯心」，他的意根在那一剎那就轉了。咱們普通人知道這個道理，但是咱們看牆，窩頭白菜都無比真實，不是心，就得一點點磨，磨到了就認了那就是心。